10/28/2010

FILOSOFIA PARA NO FILOSOFOS

Posted by Edwin Yanes on jueves, octubre 28, 2010 in , , | 1 comment
¿Quiénes son los no filósofos? Y ¿qué es la filosofía? Contestar a la pregunta sobre quiénes no son filósofos es relativamente fácil, y la respuesta es, simple: son los que no estudiaron filosofía, quienes no poseen el título académico de filósofo. En este sentido, resulta casi un hecho que pocos hombres o mujeres sean filósofos -o filósofas-, pero esto no es necesariamente así.

Los no filósofos en sentido estricto no existen, pues todo ser humano, en algún momento de su vida ha practicado la filosofía aún sin saberlo; esto es, se ha hecho preguntas, ha intentado comprender a los otros y comprenderse a sí mismo, se ha cuestionado su origen y el del cosmos, le ha preocupado su finalidad en el mundo, ha interrogado sobre distintos aspectos de éste: Dios, el bien, el mal, la virtud, los valores, lo que son las cosas y cómo es posible conocerlas, el comportamiento moral, la política, la muerte… en fin, ha descubierto más tarde o más temprano -como escribieran Ronald Duncan y Miranda Weston-Smith-, que “Comparada con el estanque del conocimiento, nuestra ignorancia es atlántica”.

J. M. Bochenski llegó a decir: “Por muy raro que parezca, probablemente no hay hombre que no filosofe. O, por lo menos, todo hombre tiene momentos en su vida en que se convierte en filósofo”. Desde la perspectiva del autor, todos filosofamos y, lo que es más importante, en sentido estricto, es que no tenemos otro remedio que filosofar. Quien filosofa no se ha quedado ahogado en su asombro, o impávido ante la inmensidad de las preguntas; ha intentado explicar -y explicar-se- su situación en el universo.

La filosofía, afirma W. K. C. Guthrie, “[...] comenzó por la creencia de que detrás de este caos aparente existen una permanencia oculta y una unidad, discernibles por la mente, si no por los sentidos”. Permanencia y unidad que buscan ser dilucidadas.

Desde hace ya tiempo he tenido la impresión de que en todo ser humano existe una condición pre-filosófica que nos mueve a pensar. La historia nos muestra que en ese afán de comprensión de las cosas que acontecen pueden caber la fe o la razón. La mezcla de ambas dio origen, en su momento, al mito; el predominio de la primera hizo lo propio con la religión, mientras que la segunda propició el nacimiento de la filosofía y la ciencia.

Como sabemos, la distinción entre estos últimos términos no existía entre los griegos, incluso la palabra filosofía no se hallaba, como tal en el vocabulario de los antiguos mexicanos. Enrique Dussel afirma al respecto que,“Los que se dedicaban a esa labor de ordenar las interpretaciones más profundas de la existencia de esas comunidades altamente desarrolladas se denominaron amantes de la sabiduría (en griego filósofos, en aztecatlamatinime). Eran los que podían dar cuenta de forma ordenada y racionalizada de los diversos modos de saber, es decir, que relacionaban las observaciones astronómicas, descubrimientos matemáticos, etcétera, con las experiencias agrícolas, los saberes medicinales y con los recuerdos de las gestas de los pueblos”.

Samuel Ramos, en su Historia de la filosofía en México, no sólo reconoce en nuestros antepasados el impulso de conocer y explicar los fenómenos naturales, sino que subraya que “La necesidad de ordenar y reducir a ciertas unidades el mundo de la representación surge en el primitivo como un imperativo vital para librarse del temor que le causa el mundo desordenado y caótico”. Esto dio lugar a una fase mágica del pensamiento que fue sustituida más tarde por la filosofía; esta última, según cuentan, Sócrates quiso mostrarla como una actitud orientada al conocimiento, como una inclinación natural, como un “deseo de saber”, como más tarde diría Aristóteles en su Metafísica.

Los filósofos nos muestran que la ignorancia es una cosa molesta. Ignorar es vivir en el infierno -aunque esto no equivalga necesariamente a sufrir. Valga decir que también puede uno regocijarse en la penuria-. Muchas veces, y esto no requiere mucha reflexión, vivir sin saber algo no necesariamente equivale a “vivir mal” o “a no poder vivir”. La gente vive -vivimos- ignorando cosas. Y no sólo vivimos sino que sobrevivimos a pesar de nuestra insapiencia; así, sin más. Muchas veces el ignorante vive feliz precisamente porque vive ignorando. Pero la filosofía, que se liga al conocimiento y tiene que ver con una condición de bienestar, libra toda una batalla y ha de aprender a lidiar con la inercia de lo aprendido.

La filosofía, llegó a decir Manuel García Morente en un texto memorable, “es la miel que destila la abeja humana”, con lo que quiso señalar que es un quehacer estrictamente nuestro. Ningún otro ser, excepto el humano,  intenta comprender el mundo y la vida. Por ello Miguel de Unamuno afirmó que responde a una necesidad: formarnos una concepción unitaria y total del mundo y de la vida misma. Pero también a un sentimiento, a una actitud íntima y una acción. Para Unamuno, la filosofía va más allá de las abstracciones; se vincula con actitudes y valoraciones. Por eso apunta: “Si un filósofo no es un hombre, es todo menos un filósofo; es, sobre todo, un pedante, es decir, un remedo de hombre. El cultivo de una ciencia cualquiera, de la química, de la física, de la geometría, de la filología, puede ser, y aun esto muy restringidamente y dentro de muy estrechos límites, obra de especialización diferenciada; pero la filosofía, como la poesía, o es obra de integración, de concienciación, o no es sino filosofería, erudición seudofilosófica”.

Victoria Camps ha dicho que “sólo el ser humano se hace preguntas y no debe dejar de hacérselas”. Filosofar es, entonces, pensar, razonar, pero también comprender, explicar, dar razones y justificar lo que se dice y se hace. Así, decir que los no filósofos no existen es apostar a que todos, en cualquier etapa de nuestra vida, nos hemos topado -o habremos de toparnos- frente a los grandes enigmas de la existencia humana, de cara a las preguntas de la vida, como las llamó Fernando Savater. Y no sólo eso, sino que no nos reduciremos al azoro o la perplejidad que tan grandes enigmas nos muestran, sino que habremos de intentado, en la medida de nuestras fuerzas, responderlos. Al hacerlo, no será necesario entrar a una facultad de filosofía, es decir, formar parte de una comunidad de universitarios para intentar contestar aquellas interrogantes, sino hacerlo -siguiendo una expresión de Erich Fromm-, en el laboratorio de la vida cotidiana. Allí es donde se hacen patentes todas las cuestiones, allí es de donde emanan las experiencias sobre las que es posible pensar. De esta forma, no se trata de preguntar si alguien es filósofo o no, sino de saber qué tan bueno o malo es. Y en este aspecto valdría decir que el estudio de la filosofía puede ayudar a alguien a ser mejor filósofo de lo que es por naturaleza y potencialmente. Entiendo aquí por filosofar la acción que se vincula con la capacidad de asombro -tan menguada hoy día- y la de preguntar; esto es, inquirir, indagar. Pero, ¿qué estudia un filósofo? T. W. Moore ha dicho, por ejemplo, que “No existe un consenso acerca de lo que los filósofos hacen o deberían hacer”. Jean-François Revel sostuvo, por su parte, que todo es de incumbencia filosófica, por ello afirmó que “Ninguna cuestión es filosóficamente sin objeto. Si lo es, debe ser fácil demostrarlo, lo que aún es filosofar”.

La filosofía tiene que ver con nuestra naturaleza y nuestro destino. Platón, en el Teeteto, refiere que Sócrates le dijo a Teodoro haciendo referencia a Tales de Mileto:

“Éste, cuando estudiaba los astros se cayó en un pozo, al mirar hacia arriba, y se dice que una sirvienta tracia, ingeniosa y simpática, se burlaba de él, porque quería saber las cosas del cielo, pero se olvidaba de las que tenía delante y a sus pies. La misma burla –continúa Sócrates– podría hacerse de todos los que dedican su vida a la filosofía. En realidad, a una persona así le pasan desapercibidos sus próximos y vecinos, y no solamente desconoce qué es lo que hacen, sino el hecho mismo de que sean hombres o cualquier otra criatura. Sin embargo, cuando se trata de saber qué es en verdad el hombre y qué le corresponden hacer o sufrir a una naturaleza como la suya, a diferencia de los demás seres, pone todo su esfuerzo en investigarlo y examinarlo atentamente”.

¿Qué es entonces filosofar? Y más aún, ¿qué es filosofía? Estamos ante la segunda pregunta. Cuestión mucho más difícil que la primera. Etimológicamente filosofía quiere decir “amor por la sabiduría” o “amor por el saber”. Pero esto dice realmente poco, porque ¿de qué tipo de amor hablamos?, ¿qué es saber?, ¿tiene éste algún vínculo con el conocimiento?, ¿son lo mismo? De no ser así, ¿en qué difieren?, ¿a qué llamamos sabiduría?, ¿es ésta una condición o tan sólo una aspiración?, ¿puede verdaderamente alguien alcanzar la sabiduría? Intentar responder a estas cuestiones es ya filosofar. Y es que, como dijera maravillosamente Antonio Caso: “Hallar la verdad desde luego, sin aproximaciones ni tanteos, sería excelente; pero investigarla, constantemente, sin lograr alcanzarla jamás, es acaso nuestro mayor bien”.

La filosofía es algo que el ser humano ha hecho desde hace siglos y, como recomienda Victoria Camps, esperamos que siga haciendo. La filosofía es un hacer. Eduardo Nicol sostendrá, para completar lo anterior, que es una vocación vital; es decir, algo a lo que todos los seres humanos estamos llamados. Él mismo dirá que el hombre, al ser literalmente onto-lógico, es un ser capaz de hablar de otros seres. El hombre, al constituirse como un ser de pensamiento, es también un ser de palabras. Y la filosofía tiene que vérselas con ellas.

Jean-François Revel llegó a criticarles a los filósofos el hecho de hablar de un vocabulario y una técnica filosóficos. Por ello dijo: “Un filósofo digno de ese nombre no puede, en consecuencia, encontrarse molesto porque su interlocutor no conozca el vocabulario: responde con su vocabulario y es todo. Expresa su pensamiento por medio de ese vocabulario que está hecho, hasta nuevo aviso, para permitir la comunicación y no para impedirla”. Tenemos aquí una cuestión esencial: la verdad filosófica es comunicable. La filosofía, entonces, no sólo es un hacer sino una forma de hablar. “Hablar de esto y de lo otro y de lo más allá, con amor”. Eduardo Nicol nos sugiere: “[...] hay una forma del hablar sublime que no dice nada si no es palabra de amor. Esto es filosofía. También la filosofía habla de esto y de lo otro.

Si no es con amor, o por amor, no es philo-sophía. No insistir en la philía, que es raíz y esencia y fuego de la sophía, puede ser recurso de timidez o modestia. La filosofía se ofrece como palabra de razón; la cual no es más que su escudo, que oculta que ella es palabra de amor. De amor por el ser, por esto, eso o aquello; y también, claro está, de amor por la misma razón”.

Nada dentro de la filosofía nos es ajeno y la filosofía lo estudia todo. En expresión de Savater, la filosofía “abarca más que aprieta”, pues son muchas sus preocupaciones y pocas, poquísimas, sus respuestas. Y es que todo lo que ella trata tiene que ver con nosotros. Sólo que toca temas en los que no habíamos reparado. Este es, me parece, el principio básico de la filosofía: re-parar, parar constante, repetidamente frente a lo mismo. Quiero decir con ello que la filosofía gira o se mueve en círculos concéntricos. Hay que volver la vista atrás para marchar de frente. Es un regresar para encarrerarse, para efectuar una empresa aún más fuerte, consistente o insistente, para decirlo como es.

La filosofía tiene que ver con un insistir. Es un taladreo constante que busca precisamente penetrar las entrañas mismas de la realidad para conocerla y comprenderla, para explicarla y cuestionarla, para criticarla y transformarla. Filosofar es, entonces penetrar, acceder a la realidad, abrirse camino. Y esa tarea tiene que ver con un develamiento, con un desocultamiento. De ahí que Heidegger viera la verdad como alétheia, como un “recorrer el velo”, como eliminar todo aquello que nos impide ver la realidad tal cual es. Enseñar filosofía es entonces, enseñar a filosofar, a descubrir que hay en la realidad un aspecto evidente y otro latente; uno que se muestra a los sentidos y otro que sólo es asequible a la razón; uno que es aparente y otro real. Enseñar a filosofar es también enseñar a no ser dogmático.

Los dogmas se ligan a la aceptación acrítica de lo planteado por alguien considerado superior, conocedor o digno de admiración o estima. Sin embargo no sólo el sacerdote transmite dogmas que deberán ser aceptados, asumidos y retransmitidos, sino también los profesores. La escuela se ha convertido en una rara especie de santuario donde los catedráticos -no olvidemos que silla en griego era edra; y cátedra, el banco o la silla “elevada” desde la que el maestro explicaba la materia de su enseñanza- ofician y oficializan el saber que debe memorizarse y repetirse. Por eso cuando uno escucha o lee sobre la pretensión de eliminar el aprendizaje filosófico de la educación media superior, no puede menos que indignarse ante tal absurdo.

Victoria Camps ha dicho que el filósofo se empieza a hacer en el bachillerato. Por ello, como bien apunta Dussel: “Eliminar las disciplinas filosóficas de la enseñanza media superior es traicionar irresponsablemente la posibilidad de tomar conciencia de los fundamentos de autodeterminación crítica y ética de la tecnología, la economía y la política del país”. Y es que, si bien el filosofar tiene que ver con el difícil arte de preguntar, cuestionar y criticar, debemos reconocer que estos aspectos son aprendidos -o no-, en la familia, en la escuela, en la sociedad. Cabe decir, entonces, que promover la ausencia de la filosofía en el plan de estudios de la educación media superior tiene que ver no sólo con una fuerte dosis de insensibilidad e intolerancia de parte de las autoridades educativas y, desde luego, del gobierno que promueve semejante barbaridad, sino también con la inhibición de la capacidad autocrítica.

Pero esto es entendible. Fernando Cazas lo dice de forma contundente en el texto Enseñar filosofía en el siglo XXI: “Nunca la filosofía se ha llevado bien con el poder. Nunca una disciplina que promueve el pensamiento crítico, el cuestionamiento, el debate, la búsqueda de la verdad y la justicia, se ha llevado bien con aquellos que se aferran al poder terrenal que le prodigan sus tronos o sus sillones. Esta era de globalización y posmodernidad no será la excepción. En estos tiempos tampoco los que se apoderan del poder quieren a la filosofía”.

El mismo Cazas recupera lo que Mauricio Langón, docente y filósofo uruguayo, dice respecto a la política educativa impulsada por los organismos financieros internacionales, -léase Fondo Monetario Internacional (FMI), Banco Mundial (BM), Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE), Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), Organización Mundial del Comercio (OMC), entre otras- la cual, desde su perspectiva, “...tiene por objeto la expansión masiva de un tipo de subjetividad sumisa, que no se espanta, que no se asombra, que no se conmueve y no se mueve; un tipo de subjetividad antifilosófica. Una subjetividad apática, incapaz de sorprenderse por nada, de dudar, de cuestionarse, de advertir problemas, de preocuparse, de tomar posición, de pensar”.

Esta subjetividad antifilosófica sólo cabe pensarla como una obstinación, como un empecinamiento de vivir en el mundo de la inconsciencia infantil. Con ello quiero subrayar que la capacidad crítica y autocrítica, si bien es un atributo exclusivo del ser humano, no es ingénita; se alienta, o no, a través de la educación. En este sentido Antonio Caso, defendiendo el ánimo y espíritu filosóficos, subrayó hace ya mucho que es justamente esta disciplina la que da templanza al criterio, permite ponderar razones y aquilatar argumentos. Él mismo se refirió a un “heroísmo filosófico” para aludir una actitud que no por silenciosa está menguada.

Para Caso, la filosofía proporciona madurez de juicio y serenidad; y pese a ¿estar siempre tan lejana, se orienta a la verdad. Bajo su óptica “...la verdad, al menos la verdad humana, no es definitiva ni estática, como no es estático ni definitivo el mundo a que se refiere. La verdad “se está haciendo” y el mundo también. Todo cambia. Lo único que no varía es el anhelo de variar. Todo se muda y se transforma; lo que permanece invariable es el movimiento y la transformación. El reposo, la verdad, el dogma, son ilusiones, cristalizaciones momentáneas de nuestro movimiento espiritual”.

Asimismo, y como anticipándose a nuestros días, sostuvo: “Quien ambicione el quietismo interior de la mente, la sólida estabilidad, el descanso muelle y fácil -corruptor del pensamiento como de la actividad psíquica en general-, no ha de preocuparse con el estudio de las cuestiones filosóficas”.

Por ello, si lo que actualmente buscan quienes embisten a las Humanidades, y en particular a la filosofía, es que la irreflexión se haga costumbre, tenemos que decir -una vez más- que están equivocados, que el pensamiento y la crítica que promueven aquéllas y ésta son algo que siempre harán falta.

Fernando Cazas sostiene que la filosofía no ha muerto ni ha perdido vigencia; y nos exhorta a hacer hasta lo imposible para que la muerte de Sócrates, y la de tantos otros, no sea en vano. Esto nos invita a no ser indolentes frente a lo que pasa en torno nuestro. Si acaso debemos tener calma será para dar pasos aún más firmes.

Concluyo recordando las palabras de Antonio Caso, para quien, en todo filósofo, debe privar este talante: “Vivid quietos, ¡sí!, pero como la flama que parece no moverse, exteriormente, y vibra en toda la intimidad de su ser. Ésta es la única quietud posible para la intrepidez flamígera del pensamiento”.

Fuente: Germán Iván Martínez
MEXICO.  12 de junio de 2010

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